PUBLICAÇÕES

O método etnográfico desenvolvido por Malinowski, com base em seus estudos sobre os habitantes das Ilhas Trobriand, estabeleceu princípios essenciais para a coleta de dados etnográficos e introduziu o conceito do “observador participante” no campo de pesquisa. Ainda assim, ao transformar as informações registradas no caderno de campo em uma etnografia, o antropólogo frequentemente realiza uma “interpretação científica” dos dados. Esse processo acaba por reproduzir o pensamento evolucionista dentro de uma abordagem positivista. A prática de redigir análises voltadas para seus pares acadêmicos perpetua a lógica do início do século XIX, que encarava os “povos primitivos” como objetos de estudo antes que desaparecessem. Sob a perspectiva positivista daquela época, acreditava-se que apenas a “ciência” era capaz de oferecer respostas e compreender esses “povos selvagens”.

O texto apresenta uma reflexão antropológica sobre a construção social da "loucura", os mecanismos de estigmatização e a relação entre desvio, sofrimento e as estruturas de poder, especialmente a família e as instituições psiquiátricas.

O estudo adota uma Antropologia de inspiração anarquista, recusando fronteiras disciplinares rígidas e defendendo um diálogo interdisciplinar (Antropologia, Sociologia, Psicologia, História). O autor sustenta que a compreensão de fenômenos culturais complexos (como estigma e loucura) exige reconhecer a interdependência entre os processos sociais e as experiências psicológicas dos sujeitos.

Indiferentemente, se você fala em "insegurança alimentar", "fome" não é tese acadêmica, é fato! O Brasil um dia foi chamado de celeiro do mundo, mas a fome no Brasil sempre foi um "projeto do colonizador". E ainda existe no país, apesar de sua grande extensão territorial e da sua superprodução agrícola.

A fome gera problemas como a desigualdade social e de uma enorme concentração de renda e fundiária, gerando e mantendo uma cultura de submissão, de subserviência e de "sobrevivência"...
Essa "cultura da sobrevivência" tem sido usada parar garantir estruturas de poder com sua imensa massa falida!

Esse trabalho não consistem em conceitos “sexistas”, “feministas” e nem propõe debate de “gêneros”, como já não basta-se os ataques estúpidos de alguns grupos a textos clássicos antigos em seus contextos históricos e temporais. É apenas um pequeno estudo comparativo sobre mitos e suas estruturas narrativas.

O que você pensa, quando alguém lhe deseja contar um mito? Talvez, você já tenha ouvido as definições de mito como sendo: crendice ou história infundada; lenda; crença estúpida pertencendo ao passado, superstição; coisa inventada, imaginada;uma suposição não verificável; história de um “povo primitivo”, atrasado e extinto. Mas, não é nada disso. Os mitos ainda são atuais. Talvez, um pouco sobre a antropologia do imaginário ou mesmo sobre Jung ou Durant, lhe faça bem!

Este trabalho busca promover reflexões e estimular debates no âmbito acadêmico acerca do relevante tema do racismo estrutural, bem como das formas pelas quais essa discussão tem sido conduzida. A própria utilização do termo “racismo” no debate público costuma sugerir que, ao enfrentarmos exclusivamente a questão da inclusão da população negra na sociedade, estaríamos resolvendo o problema em sua totalidade. No entanto, e quanto às populações indígenas e mestiças? Não seriam elas também afetadas pelo mesmo conceito pernicioso que se consolidou no final do século XIX?

Os estudos que tratam dos valores universais e das dimensões fundamentais do parentesco, que discute sobre as teorias sobre descendência e aliança,e que trata doparentesco como elemento conceitualizador,organizador e gestor das relações sociais, é a assim designada Antropologia da Família e do Parentesco. Esse trabalho de pesquisa e de observação de campo, consiste em uma analise qualitativa, e de uma observação participante, em uma família social, que estabelecem laços de parentesco da família social, em uma perspectiva a partir de Morgan, Radcliffe- Brown e Levi-Strauss. Além disso, o foco da observação recairá sobre o ritual associado a uma prática de umbanda pertencente a essa família social. Nesse contexto, busca-se analisar o dinamismo do ritual realizado, configurado a partir de uma abordagem fundamentada nas perspectivas teóricas apresentadas por Victor Turner e Richard Schechner.

A Revolução dos Bichos (Animal Farm), de George Orwell, é uma alegoria satírica sobre o totalitarismo e a corrupção do poder, usando uma fazenda onde animais se rebelam contra humanos. Irônicamente, percebe-se a forma como os "pets" em nossa cultura, sendo "humanizados", assumem o controle de seus "amados humanos".

O controle, pelos "humanizados", lhes permitem falas, emoções, páginas em rede sociais, festas sociais... Enquanto isso, a sociedade dos humanos, a de verdade, vai produzindo distanciamentos, esquecimentos, preconceitos, etc...

Das insatisfações pessoais, que se tornarão insatisfações sociais, é que se formarão cada vez mais movimentos sociais ineficientes, para transformar essa cultura ou pelo menos modificá-la, de uma forma concreta e real. Enquanto brincamos de “Politicamente Correto” essa sociedade, suas relações sociais e sua cultura, não serão modificadas.

Valendo-me de observações de campo, entrevistas e muita conversa, usando da perspectiva da multidisciplinaridade, envolvendo a Antropologia, a Psicologia e a Sociologia, tenho a modesta pretensão de expor nesse trabalho, esse círculo infinito que ocorre, para garantir e preservar a cultura, em uma sociedade capitalista pós industrial.

É interessante observar, como sinais feitos com as mãos podem ter mais significados do que as palavras. Cada cultura, tem sua observação e significados para cada um dos gestos utilizados por seus grupos formadores.
Gestos são signos, e como tal, são símbolos que contam uma história, trazem uma mensagem, uma intenção.
Mas, é certo, que um sinal vale mais do que mil palavras e ao mesmo tempo se tornam tão universais, transpondo as barreiras de idiomas, de ideologias e fronteiras, etc...

Este artigo propõe algumas reflexões sobre os conceitos de inconsciente, símbolos, imaginário e cultura, baseando-se nas teorias de Carl Gustav Jung e Gilbert Durand, entendendo os múltiplos aspectos da vida humana, englobando a maneira como as pessoas vivem, se conectam umas com as outras, manifestam suas ideias e valores, suas culturas, além de como percebem e compreendem o mundo ao seu redor e a si mesmas.
O objetivo é pensar uma análise sobre a formação das diversas culturas que compõem a humanidade. Busco compreender o ser humano como um indivíduo inserido em um universo de símbolos e significados que estruturam tanto o Imaginário individual quanto o coletivo, formatando as diversos padrões de culturas.
Falar sobre cultura, não deve ser apenas um exercício de observar e escrever, mas também torna-se importante entender como o “outro” se entende dentro de sua cultura.